人生的这几个大问题，《黄帝内经》都讲到了！
评论内容：
问
人活着要提振精气神，“精”“气”“神”分别是什么？
答
人作为万物之灵，其生命要素不仅是形气，还有精神，人是精气神形的统一体。形为人的生命的依托，精气神为生命活动的本质。《内经》说：“天之在我者，德也；地之在我者，气也；德流气薄而生者也。”这里的德就包括精、气、神。精，为生命活动的物质基础；气，为生命活动的动力；神，为生命活动的主宰和外在表现。精化气，气化神；神对精气有统摄作用，气也能促进精的生成，精气神之间是一种复杂的交互关系，由此而展开复杂的生命活动。
精、气、神是生命活动的物质、能量来源和信息调控中心。生命活动的展开实际上也就是精气神的消耗过程。这当然是必须付出的代价。但是如果过度地消耗就会损伤生命，所以必须懂得保养精气神。而消耗精气神最大的无外乎各种嗜欲，即对富贵名利的贪恋。《内经》养生学价值观告诉我们，嗜欲不但不是人生的终极价值目标，而且会伤生败德，所以要适嗜欲于世俗之间，精神内守，追求清静虚无，无为自得的精神境界。
人的正常生命活动是依赖于气血及精气神发挥正常的功能活动来保证的，而气血及精气神有着自身的阴阳变化节律，人有规律的起居才能使气血及精气神得到涵养和补充，只有这样才能保证气血及精气神在人体生命活动中发挥功用。
保养精气神的方法：“传精神，服天气”，就能达到“通神明”的境界，即《上古天真论》的“呼吸精气”。古人认为天地之间充满着精气，此精气既是人类生命的源泉，也是个体生命健康长寿的根本。所以通过汲取天地精气的修炼方法就可以达到长生久视的目的。老子也提出了这样的修炼方法：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”老子的“专气”即“传精神，服天气”。
问
“女七男八”是怎么回事儿？
答
黄帝问道：“人年老了，就不能再生育子女，是筋力不足呢？还是自然的生理变化规律就是这样的呢？”
岐伯回答说：“女子到了七岁，肾气开始充实，牙齿更换，头发生长。到了十四岁时，天癸发育成熟，任脉畅通，冲脉旺盛，月经按时而来，所以能够孕育子女。到了二十一岁，肾气平和，智齿生长，身高长到最高点。到了二十八岁，筋骨坚强，毛发长到了极点，身体非常强壮。到了三十五岁，阳明经脉开始衰微，面部开始枯槁，头发也开始脱落。到了四十二岁，三阳经脉之气从头部开始都衰退了，面部枯槁，头发变白。到了四十九岁，任脉空虚，太冲脉衰微，天癸枯竭，月经断绝，所以形体衰老，不能再生育儿女。
“男子八岁时，肾气开始充实，头发生长，牙齿更换。到了十六岁时，肾气盛满，天癸发育成熟，精气充满，如男女交合，就能生育子女了。到了二十四岁，肾气平和，筋骨强劲，智齿生长，身高也长到最高了。到了三十二岁，筋骨粗壮，肌肉充实。到了四十岁，肾气开始衰退，头发开始脱落，牙齿干枯。到了四十八岁，人体上部阳明经气衰竭了，面色憔悴，发鬓斑白。到了五十六岁，肝气衰，筋脉迟滞，手足运动不灵活了。到了六十四岁，天癸枯竭，精气少，肾脏衰，牙齿头发脱落，身体感到为病所苦。人体的肾脏主水，它接受五脏六腑的精华以后贮存在里面，所以脏腑旺盛，肾脏才有精气排泄。现在年龄大了，五脏皆衰，筋骨无力，天癸竭尽，所以发鬓斑白，身体沉重，走路不稳，不能再生育子女。”
古人发现伴随着生殖能力的产生、发展和衰退甚至消逝，存在着女七男八的自然节律，即女子以七年为一个周期、男子以八年为一个周期。到周期之极即女子七七四十九岁，男子八八六十四岁，一般生殖力就消逝了。为什么有这样的周期规律呢？现代科学并没有给出解释，或者没有注意到或者认为没有意义。而古人根据阴阳学说及数理哲学作出了说明。根据数理哲学“一”至“十”这十个自然数分为阴阳两组，奇数为阳，偶数为阴。这样“九”为老阳之数，“七”为少阳之数；“十”为老阴之数，“八”为少阴之数。事物的发生都是从少至老，所以取少阳之数“七”和少阴之数“八”。问题是男为阳，女为阴，为什么女配少阳之数“七”，男配少阴之数“八”呢？古人认为万物生生之道，不过阴阳二气，阴阳相合，不能分离，阴中有阳，阳中有阴，阴阳互根，所以女子虽然属于阴，却配以少阳之数；男子虽然属于阳，却配以少阴之数。
问
为什么说“正气存内，邪不可干”？
答
“正气存内，邪不可干”，保养好身体是抗御一切疾病的法宝。不要企图在既病之后，仰赖医药；否则只能如张仲景所云“钦望巫祝，告穷归天，束手受败”了。当今的时代有很多人，不懂得珍爱自己的生命，保养自己的身体，利欲熏心，逐物而不返。一旦身染疾患，则乞灵于医药。现在有些人可以说是在思想深处患有医药拜物教的病患，这是比身体疾患更严重的病患。不懂得健康的身体在于日常的养生，不懂得只有自己才是自己最好的医生，不懂得道教讲的“我命在我，不在天”的道理。
健康的身体不能依赖针石药物等医学手段，而在于保持一种“内无眷慕之累，外无伸宦之形”的恬惔虚无的积极心态，并辅以“动作以避寒，阴居以避暑”的形体运动，才能保证“邪不能深入”的健康状态——这就是所谓的“正气存内，邪不可干”，“邪之所凑，其气必虚”的道理。健康的维护不能依靠医药等外援，而只有主体自己积极的养生实践。这是中医学的一个基本观点。
问
每过十年，我们的身体会发生怎样的变化？
答
《天年》论述了随着气的盛衰，从出生到百岁以十年为一个阶段的生理变化规律，提示人们注意根据不同时期的生理特点来养生。
人生到十岁，五脏才开始健全，血气已经通畅，这时他的经气，还在下肢，所以喜跑。到了二十岁，血气开始旺盛，肌肉正在发达，所以喜快走。到了三十岁，五脏完全健全，肌肉坚固，血脉盛满，所以喜欢缓行。到了四十岁，五脏六腑和十二经脉已发育很好，并且稳定。腠理开始稀疏，面部华色开始衰落，发鬓斑白，经气平定盛满至极，精力已不十分充足，所以好坐。到了五十，肝气开始衰退，肝叶薄弱，胆汁逐渐减少，眼睛开始有不明的感觉。到了六十岁，心气开始衰退，经常有忧虑悲伤之苦，血气运行缓慢，所以喜欢躺卧。到了七十岁，脾气虚弱，皮肤干枯。到了八十岁，肺气衰退，魂魄离散，所以言语常常错误。到了九十岁，肾气焦竭，肝、心、脾、肺四脏和经脉都空虚了。到了百岁，五脏就都空了，神气也都没有了，这时，就仅留下形体而死亡了。
问
“无为之道”= 什么也不干？
答
如果把我们的身体比作一架机器，那么这架机器寿命的长短就取决于我们这主人如何对待它了。一个爱惜机器的人，机器就会用得长久，反之，很快就会毁坏。那么我们如何对待自己的身体呢？根本的原则就是道家的无为之道。
所谓无为之道，就是因顺自然而不妄为。我们的身体在进化过程中形成了自然的运动节律，我们应该尊重和顺从自然节律，而不应该为了满足自己的私欲而恣意妄为。如天有日夜，人有寤寐，人就应该顺应昼夜而寤寐。当今有很多人偏偏颠倒阴阳，日久必为大患。饮食上虽然已经饱了，为了贪图美味非要再吃点不可。有人患了阳痿，实际上是自然告诫他应该节欲了，可为了贪图享乐，非要用壮阳药维持。凡此等等，都是道家反对的违逆天道的有为之行。所以养生的关键一条就是听自然的话而不妄为。困了就睡觉，累了就休息，一切按自然之道而行，这样就能“主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌”；反之，“主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危”。我们的君主——心，始终处于无为的状态，不能为满足私欲而悖逆天理。
在治病和养生中要明白天道自然的运行规律，不能违逆自然规律，即“无伐天和”。我国传统文化，无论是儒家还是道家都强调要尊重自然规律。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”儒家的参赞天地之化育就是以天地万物为一大生命体，在顺应天地万物生命本性的前提下，发挥人的能力，使万物本性得以实现。道家倡导无为，“无为之道，因也。因也者，无益无损也”（《管子》）。所谓“因”即因顺事物本性，而不能人为地加以改变。道家主张“因而不为”，“因”即因顺自然，“为”即人为造作。所以，无论儒道并非主张人不可以作为，只是这作为一定是在尊重自然万物本性的前提下进行的；反之，就会出现《内经》反复告诫的“盛盛虚虚”之祸，也就是火上浇油或雪上加霜的做法，这样做不但不能治病，反而会要了人命。所谓药石杀人，医生杀人不用刀，深可惧也！
《黄帝内经》用两千多年前的智慧，将人生中关于生命、健康、衰老的核心困惑，一一拆解成可感知、可践行的生存法则。它从不是束之高阁的古籍，而是融入日常的生活指南：提醒我们在追名逐利时守住“精神内守”，在对抗岁月时遵循 “女七男八”的节律，在呵护健康时牢记“正气为本”，在规划人生时顺应“十年一变”的生理节奏。
如今我们身处快节奏的时代，常常在“透支身体”与“焦虑养生”间摇摆，而这部经典指引我们：健康的本质是顺应自然，人生的从容是读懂规律。当我们把 “呼吸精气”融入日常作息，把“适嗜欲、守清静”化为生活选择，把“顺节律、养正气”当成行动准则，便是真正读懂了《黄帝内经》里的人生答案。
人生在世，总有许多绕不开的困惑：
为何女性的生理节奏与男性截然不同？
年轻时精力充沛，年纪渐长却总觉力不从心，我们体内宝贵的“能量”究竟是什么？
这些关乎生命规律、健康状态的“人生大问题”，看似是现代人才会纠结的话题，实则在两千多年前的中医经典《黄帝内经》中，就早已给出了深刻且实用的答案。
问
人活着要提振精气神，“精”“气”“神”分别是什么？
答
人作为万物之灵，其生命要素不仅是形气，还有精神，人是精气神形的统一体。形为人的生命的依托，精气神为生命活动的本质。《内经》说：“天之在我者，德也；地之在我者，气也；德流气薄而生者也。”这里的德就包括精、气、神。精，为生命活动的物质基础；气，为生命活动的动力；神，为生命活动的主宰和外在表现。精化气，气化神；神对精气有统摄作用，气也能促进精的生成，精气神之间是一种复杂的交互关系，由此而展开复杂的生命活动。
精、气、神是生命活动的物质、能量来源和信息调控中心。生命活动的展开实际上也就是精气神的消耗过程。这当然是必须付出的代价。但是如果过度地消耗就会损伤生命，所以必须懂得保养精气神。而消耗精气神最大的无外乎各种嗜欲，即对富贵名利的贪恋。《内经》养生学价值观告诉我们，嗜欲不但不是人生的终极价值目标，而且会伤生败德，所以要适嗜欲于世俗之间，精神内守，追求清静虚无，无为自得的精神境界。
人的正常生命活动是依赖于气血及精气神发挥正常的功能活动来保证的，而气血及精气神有着自身的阴阳变化节律，人有规律的起居才能使气血及精气神得到涵养和补充，只有这样才能保证气血及精气神在人体生命活动中发挥功用。
保养精气神的方法：“传精神，服天气”，就能达到“通神明”的境界，即《上古天真论》的“呼吸精气”。古人认为天地之间充满着精气，此精气既是人类生命的源泉，也是个体生命健康长寿的根本。所以通过汲取天地精气的修炼方法就可以达到长生久视的目的。老子也提出了这样的修炼方法：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”老子的“专气”即“传精神，服天气”。
问
“女七男八”是怎么回事儿？
答
黄帝问道：“人年老了，就不能再生育子女，是筋力不足呢？还是自然的生理变化规律就是这样的呢？”
岐伯回答说：“女子到了七岁，肾气开始充实，牙齿更换，头发生长。到了十四岁时，天癸发育成熟，任脉畅通，冲脉旺盛，月经按时而来，所以能够孕育子女。到了二十一岁，肾气平和，智齿生长，身高长到最高点。到了二十八岁，筋骨坚强，毛发长到了极点，身体非常强壮。到了三十五岁，阳明经脉开始衰微，面部开始枯槁，头发也开始脱落。到了四十二岁，三阳经脉之气从头部开始都衰退了，面部枯槁，头发变白。到了四十九岁，任脉空虚，太冲脉衰微，天癸枯竭，月经断绝，所以形体衰老，不能再生育儿女。
“男子八岁时，肾气开始充实，头发生长，牙齿更换。到了十六岁时，肾气盛满，天癸发育成熟，精气充满，如男女交合，就能生育子女了。到了二十四岁，肾气平和，筋骨强劲，智齿生长，身高也长到最高了。到了三十二岁，筋骨粗壮，肌肉充实。到了四十岁，肾气开始衰退，头发开始脱落，牙齿干枯。到了四十八岁，人体上部阳明经气衰竭了，面色憔悴，发鬓斑白。到了五十六岁，肝气衰，筋脉迟滞，手足运动不灵活了。到了六十四岁，天癸枯竭，精气少，肾脏衰，牙齿头发脱落，身体感到为病所苦。人体的肾脏主水，它接受五脏六腑的精华以后贮存在里面，所以脏腑旺盛，肾脏才有精气排泄。现在年龄大了，五脏皆衰，筋骨无力，天癸竭尽，所以发鬓斑白，身体沉重，走路不稳，不能再生育子女。”
古人发现伴随着生殖能力的产生、发展和衰退甚至消逝，存在着女七男八的自然节律，即女子以七年为一个周期、男子以八年为一个周期。到周期之极即女子七七四十九岁，男子八八六十四岁，一般生殖力就消逝了。为什么有这样的周期规律呢？现代科学并没有给出解释，或者没有注意到或者认为没有意义。而古人根据阴阳学说及数理哲学作出了说明。根据数理哲学“一”至“十”这十个自然数分为阴阳两组，奇数为阳，偶数为阴。这样“九”为老阳之数，“七”为少阳之数；“十”为老阴之数，“八”为少阴之数。事物的发生都是从少至老，所以取少阳之数“七”和少阴之数“八”。问题是男为阳，女为阴，为什么女配少阳之数“七”，男配少阴之数“八”呢？古人认为万物生生之道，不过阴阳二气，阴阳相合，不能分离，阴中有阳，阳中有阴，阴阳互根，所以女子虽然属于阴，却配以少阳之数；男子虽然属于阳，却配以少阴之数。
问
为什么说“正气存内，邪不可干”？
答
“正气存内，邪不可干”，保养好身体是抗御一切疾病的法宝。不要企图在既病之后，仰赖医药；否则只能如张仲景所云“钦望巫祝，告穷归天，束手受败”了。当今的时代有很多人，不懂得珍爱自己的生命，保养自己的身体，利欲熏心，逐物而不返。一旦身染疾患，则乞灵于医药。现在有些人可以说是在思想深处患有医药拜物教的病患，这是比身体疾患更严重的病患。不懂得健康的身体在于日常的养生，不懂得只有自己才是自己最好的医生，不懂得道教讲的“我命在我，不在天”的道理。
健康的身体不能依赖针石药物等医学手段，而在于保持一种“内无眷慕之累，外无伸宦之形”的恬惔虚无的积极心态，并辅以“动作以避寒，阴居以避暑”的形体运动，才能保证“邪不能深入”的健康状态——这就是所谓的“正气存内，邪不可干”，“邪之所凑，其气必虚”的道理。健康的维护不能依靠医药等外援，而只有主体自己积极的养生实践。这是中医学的一个基本观点。
问
每过十年，我们的身体会发生怎样的变化？
答
《天年》论述了随着气的盛衰，从出生到百岁以十年为一个阶段的生理变化规律，提示人们注意根据不同时期的生理特点来养生。
人生到十岁，五脏才开始健全，血气已经通畅，这时他的经气，还在下肢，所以喜跑。到了二十岁，血气开始旺盛，肌肉正在发达，所以喜快走。到了三十岁，五脏完全健全，肌肉坚固，血脉盛满，所以喜欢缓行。到了四十岁，五脏六腑和十二经脉已发育很好，并且稳定。腠理开始稀疏，面部华色开始衰落，发鬓斑白，经气平定盛满至极，精力已不十分充足，所以好坐。到了五十，肝气开始衰退，肝叶薄弱，胆汁逐渐减少，眼睛开始有不明的感觉。到了六十岁，心气开始衰退，经常有忧虑悲伤之苦，血气运行缓慢，所以喜欢躺卧。到了七十岁，脾气虚弱，皮肤干枯。到了八十岁，肺气衰退，魂魄离散，所以言语常常错误。到了九十岁，肾气焦竭，肝、心、脾、肺四脏和经脉都空虚了。到了百岁，五脏就都空了，神气也都没有了，这时，就仅留下形体而死亡了。
问
“无为之道”= 什么也不干？
答
如果把我们的身体比作一架机器，那么这架机器寿命的长短就取决于我们这主人如何对待它了。一个爱惜机器的人，机器就会用得长久，反之，很快就会毁坏。那么我们如何对待自己的身体呢？根本的原则就是道家的无为之道。
所谓无为之道，就是因顺自然而不妄为。我们的身体在进化过程中形成了自然的运动节律，我们应该尊重和顺从自然节律，而不应该为了满足自己的私欲而恣意妄为。如天有日夜，人有寤寐，人就应该顺应昼夜而寤寐。当今有很多人偏偏颠倒阴阳，日久必为大患。饮食上虽然已经饱了，为了贪图美味非要再吃点不可。有人患了阳痿，实际上是自然告诫他应该节欲了，可为了贪图享乐，非要用壮阳药维持。凡此等等，都是道家反对的违逆天道的有为之行。所以养生的关键一条就是听自然的话而不妄为。困了就睡觉，累了就休息，一切按自然之道而行，这样就能“主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌”；反之，“主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危”。我们的君主——心，始终处于无为的状态，不能为满足私欲而悖逆天理。
在治病和养生中要明白天道自然的运行规律，不能违逆自然规律，即“无伐天和”。我国传统文化，无论是儒家还是道家都强调要尊重自然规律。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”儒家的参赞天地之化育就是以天地万物为一大生命体，在顺应天地万物生命本性的前提下，发挥人的能力，使万物本性得以实现。道家倡导无为，“无为之道，因也。因也者，无益无损也”（《管子》）。所谓“因”即因顺事物本性，而不能人为地加以改变。道家主张“因而不为”，“因”即因顺自然，“为”即人为造作。所以，无论儒道并非主张人不可以作为，只是这作为一定是在尊重自然万物本性的前提下进行的；反之，就会出现《内经》反复告诫的“盛盛虚虚”之祸，也就是火上浇油或雪上加霜的做法，这样做不但不能治病，反而会要了人命。所谓药石杀人，医生杀人不用刀，深可惧也！
《黄帝内经》用两千多年前的智慧，将人生中关于生命、健康、衰老的核心困惑，一一拆解成可感知、可践行的生存法则。它从不是束之高阁的古籍，而是融入日常的生活指南：提醒我们在追名逐利时守住“精神内守”，在对抗岁月时遵循 “女七男八”的节律，在呵护健康时牢记“正气为本”，在规划人生时顺应“十年一变”的生理节奏。
如今我们身处快节奏的时代，常常在“透支身体”与“焦虑养生”间摇摆，而这部经典指引我们：健康的本质是顺应自然，人生的从容是读懂规律。当我们把 “呼吸精气”融入日常作息，把“适嗜欲、守清静”化为生活选择，把“顺节律、养正气”当成行动准则，便是真正读懂了《黄帝内经》里的人生答案。
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