《周易》（又名《易经》）作为“群经之首”，不仅在诞生后的两千多年间成为儒家重要经典，也是道家尊奉的要籍，是不折不扣的中国历史文化的大IP。因此古往今来，对它的注释解说阐发用“汗牛充栋”来形容一点也不过分。不论是从象数角度，还是义理、图式方面，抑或是实学考证，乃至现代人进行的文化解读，对《周易》的剔掘可谓巨细靡遗。然而从美的角度来阐发《周易》的意蕴，却并不那么多见，普通读者也很少会从这个角度接受《周易》。

王振复教授的《周易百句》，同他的其他易学类著作一样，依然是包罗万象的，他试图从各方面向读者浅近地介绍《周易》这部“天书”。作者在书中明言：“我以为，《易传》总是将本经每一卦的卦爻辞，往儒家礼学、仁学与哲学等方面进行解读与发挥，这固然不谬，但今天的读者，还可以在认知、了解这些的同时，注意发掘《易传》的文化学、哲学与美学等思想因素。”从现代美学角度来解析《周易》中的名言嘉句，是本书的特色之一，草蛇灰线一般，暗伏在书中。
《老子》有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《周易·系辞上》将其表述为“生生之谓易”，即生而又生是易的本质属性与发展规律，而这也是中华文化与艺术审美的特质。如何生而又生？《周易》下经之首的咸（音gǎn，即“感”）卦透露了其中的消息。卦辞说“取女，吉”，很显然，便是男女婚姻、夫妇之道。《彖辞》进而引申：“天地感而万物化生……而天地万物之情可见（xiàn）矣。”《周易正义》解释道：“咸道之广，大则包天地，小则该万物，感物而动，谓之情也。天地万物皆以气类共相感应，故‘观其所感’，而天地万物之情可见矣。”因此，易学界有人甚至以为，全部易理可以一个“咸”字加以概括。

那么这与中国艺术精神又有什么关系呢？作者在解释“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生”这段《系辞下》中十分重要的文辞时分析说，天地即阴阳，阴阳即气，而气则是生命的絪缊状态，它是万物孕育、化生的本根，并引《庄子·知北游》“通天下一气耳”之说，认为中国人所崇尚的天人合一实际上就是天与人合一于“气”，合一于“生”。因此“男女构精”，必然“万物化生”，而这正是存在于《易传》的“来自远古生殖崇拜的人文孑遗”。那么从方法论看，“男女构精”为“近取诸身”，“万物化醇”为“远取诸物”，则古代中国人看世界与人，不仅“仰观俯察”，而且“近取远取”，这种方法，便是中国绘画艺术的主要“画法”。看到这样的分析，让人不禁感到痛快淋漓。
《庄子·天道》说：“朴素而天下莫能与之争美。”这是中国绘画的又一条基本美学原则。一般认为，这是道家思想在美学中的反映。然而贲卦上九爻辞说：“白贲，无咎。”贲本就是无色的文饰，上九居于贲卦之极，贲之道由绚烂之极反而归于平素，也就是我们现在常说的“反璞归真”。可见，这是中国古人很早就已达到的对美的认识的境界，无怪熊十力说：“易者，儒道两家所统宗也。”（《新唯识论》）

因此当我们回头再来看上面提到的贲卦时，便会对该卦《彖辞》所说的“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”有更深的体悟。首先要说的是，“天文”“人文”二词的出典便是这里。《彖辞》的意思是，从“天文”可以观察时令、时序与时机的变化，从“人文”可以观察社会的发展、变动及世道人心，从而可以让圣人的道德教化普遍施行而化成天下。
作者接下去的分析非常精彩：“（贲卦）位于下卦的离卦的本卦为乾，位于上卦的艮卦的本卦为坤，乾在下而坤在上，便是泰卦。所谓泰，《易传》有一个经典性的解释：‘天地交，泰。’这就告诉我们，贲卦之象的文化、哲学与美学底蕴，蕴含了中华一贯的生命、生殖及阴阳交合意识，中国人是由此认知与给定天文、人文内涵的，这里的天文是自然而然的，人文也是自然而然的。从美学上看，天文是一种本始的自然美，人文可指至善的道德美。”

明乎此，我们便会对古人认为的何者为最美有了充分的“同情之了解”：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”（坤卦《文言》）据中国传统五色说，黄为五色居中，象喻中正、中和之道。“美在其中”的“美”，实际指道德人格的至善；“美在其中”的“中”，指坤六五居于上卦的中位。所谓“畅于四支”，指中正、中和、至善的道德准则，贯彻于君子的一切思想和行为。“美之至”，即美的最高境界，就是道德至善，这是合乎历史实际与古人观念的。
当然，除此而外，在阅读《周易百句》时我们还能收获另一种美，就是通过作者王振复教授的引领，徜徉于古代易学家对于易理深切的体会与领悟，从而享受易理所给予我们的理智的“美感”。