据说，孔子见老子，回来以后，“三日不谈”。或许便是在老子那里感受到广阔无垠的“道”的力量了吧。如果说孔子是一个坚韧的理想主义者，老子比起孔子似乎有更多的愤慨和坚持。他的一些言论看上去似乎有点愤激，但其实都是砭世之良言，让人醍醐灌顶而有所悟，只不过在实行上不易寻着条理。所以魏源说：“圣人经世之书，而《老子》救世书也。”

甚者如王国维说：“（老子）伦理及政治思想皆为消极主义，慕太古敦朴之政，而任人性之自然，以恬淡而无为为善。若自其厌世的立脚地观之，则由激于周季之时势，愤而作此激越非社会的之言者也。”鲁迅也说：“（老子）戒多言而时有愤辞。”然而如“礼者，忠信之薄，而乱之首”，表面看来是“愤辞”，背后却有强大的逻辑。诚如《老子百句》作者汪涌豪先生所言，在老子那里，“道”“德”“仁”“义”“礼”五者之间存在一种互相依存的关系，但在修养层次上，后数者所挟“道”的含量却是层层递减越转越淡。老子所希望的乃是没有机心、没有争夺、没有诈伪的世界。试想假如人人都要倡导仁义，是不是证明这个世界已经缺少仁义了呢？人人都要倡导孝慈，是不是证明这个世界已经缺少孝慈了呢？所以说，最理想的状态乃是原始而充足的状态，亦即一种“复归于朴”的状态。过分地任用智计，反而会将尘世引入深渊。
所谓“反者道之动”，老子非常重视事物的反面，善于从事物的反面来思考，给出决绝而峻刻的结论。在老子的眼中，世界是一个广阔的联系体，一切相反而相成。如果想有所成，示弱可能比示强有更深的智慧。所以说“水”会成为老子喜欢使用的意象。老子喜欢“谦”“下”，然而又并不是一种无止境的自我放逐和远离，而是在一种关系序列中的自我表现，似退而实进，通过“谦”“下”反而获得一种有利的地势和资本。这样一种辩证的认识，实在和老子对于人世的洞察有密不可分的关系。对于个人修德而言，老子喜欢用“婴儿”“赤子”的状态，“婴儿”“赤子”虽然弱小，但纯然无防，生机潜含，只有常德深厚的人才能如此，亦体现了此种思维的特点。

在老子身上似乎也有一种深刻的矛盾，一方面讲要善于“和光同尘”，一方面确又表明“独异于人”。一方面讲“常德”，一方面其笔下的“道”似又幽微难识，所谓“大音希声”“大象无形”。能体认道的上士，自然会甘之若饴地实践，将信将疑的中士也会对此表示钦服，那些认知能力不够的下士，可能会一笑了之。古往今来这种情况也是很常见的，然而老子指出：“不笑不足以为道。”也就是说，假如人人都能理解和掌握、不被人嘲笑的还能算是至理妙道吗？先知的命运本来就是不容易被人理解的，所以老子最终选择出关，在关令的恳请之下才留下吝啬的五千字箴言。