《周易》古筮法的整个操作过程，十分烦琐，仪式感很强。试问何以如此？这是因为，对于信筮者而言，愈是烦难，山重水复而扑朔迷离，便愈显得权威神圣，愈有可能捕获信筮者的心，祈敬所谓神灵指点迷津。由此见出古人对于巫筮，抱着何等诚惶诚恐、绝不轻忽而严肃、虔诚的态度。
那么《周易》巫筮，究竟灵验还是不灵验？
“太史公曰：‘自古圣王将建国受命，兴动事业，何尝不宝卜筮以助善。’”“王者决定诸疑，参以卜筮，断以蓍龟，不易之道也。”（《史记·龟策列传》）“蓍龟者，圣人之所用也。《书》曰：‘女（汝）则有大疑，谋及卜筮。’《易》（引者按：这里指《易传》）曰：‘定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善于蓍龟。’”（《汉书·艺文志》）在古时候，无论朝野，一般都笃信卜筮等占术的所谓灵验，辨然否，释疑问，定吉凶，靠的便是这一套。《左传》与《国语》，载有所谓灵验卦例凡二十二。李镜池说：“从《左传》《国语》所载的来看，所筮之事，实在灵验极了。占婚嫁，占战争，占目前之行事，占将来之命运，吉吉凶凶，无占不灵。”（《周易探源》）
据《左传》，春秋时鲁庄公二十二年（前672年），陈厉公得子名敬仲。敬仲年幼，厉公请筮者以《周易》算了一卦，筮遇“观之否”（观卦六四爻变而为否卦。观，本卦；否，之卦）。查观卦六四爻辞，为“观国之光，利用宾于王”。占筮者据此解说：陈国未来国运，先衰而后复起，并非敬仲自己，而是其子孙称王于异国（宾于王）。
《左传》就此发挥道：“不在此，其在异国。非此其身，在其子孙，光远而自他有耀者也。坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。”观卦卦象，坤下巽上。坤为地，巽为风；否卦卦象，坤下乾上。“观之否”，为风行大地、浩荡于天之象。否卦六二、六三、九四，互体为艮，艮为山，而否卦上卦本喻乾天，象喻国运如山岳般岿然不动、恢弘灿烂如同天光（“国之光”）。又据《易传》，艮象山、象门庭，乾象天、象金玉，坤象地、象布帛。于是占筮者说，筮遇“观之否”，是将来各路诸侯向王进献金玉、布帛的好兆头。而这里所说的异国，指齐国。何以见得？既然否卦互体为艮，艮为山，岂非据有泰岳属地之齐国？互体为艮为山，泰岳高入云天，恰好否之上卦本喻乾天。二者相构，造成对峙态势，此所以“山岳配天”而“不能两大”。既然如此，便预示陈国先亡而后由敬仲后裔在异国称王。据说这一占筮的预言，果然应验了。
鲁昭公八年（前534年），陈国为楚国所灭。而后，敬仲的五世孙“陈桓子始大于齐”，在齐国光大祖业。哀公十七年（前478年），陈敬仲八代孙陈成子，果然夺齐国王位而代之。
关于这一著名筮例的所谓灵验，如何看待呢？
南宋朱熹、蔡元定《易学启蒙》一书，曾将易筮的所有爻变归类为七，预设了判断、解读占筮吉凶休咎的所谓七大“原则”：（1） “凡卦六爻皆不变，则占本卦彖辞”；（2） “一爻变，则以本卦变爻辞占”；（3） “二爻变，则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主”；（4） “三爻变，则占本卦及之卦之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔”；（5） “四爻变，则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主”；（6） “五爻变，则以之卦不变爻占”；（7） “六爻变，则乾、坤占二‘用’（引者按：用九、用六），余卦占之卦彖辞”。
此处所言陈厉公请筮“观之否”，属于“一爻变”，以本卦爻辞为占，故有尔后“应验”的一个个“神话”发生。而假如以之卦即否卦的爻辞为占（并非不可），那就一定无法“应验”了。否卦九四爻辞为：“有命，无咎。畴离祉。”畴，借为寿；离，借为丽，附丽义。大意为，筮遇九四，天命注定，服从天命便无咎害，有福祉附丽其上。这一占筮结果，便与所谓“宾于王”等等，没有任何关系了。
相传明代有两位读书人同游金陵，来至神乐观参访。此时观内，莫名其妙丢失了一只金杯。百寻不见，于是观中人疑神疑鬼，怀疑这怀疑那，鸡犬不宁，人人自危。两位读书人遂以《周易》算了一卦，筮遇剥卦，初六爻变而为颐卦（剥之颐）。于是推断，金杯并未被窃，而是有人恶作剧，埋匿于神乐观院西南隅地下五寸深土中。一经查探，果然找到了。
这是什么情况？
原来，剥卦内卦为坤，外卦为艮，坤为地。艮卦，据朱熹《八卦取象歌》，“艮覆碗”。金杯作为杯具，与碗同类，故这里的艮卦亦喻杯象。《易传》又称“艮为止”。剥卦坤下艮上之象，预示“金杯埋于地下”。又因文王八卦方位图中，坤卦居于西南，《周易》八宫说中，坤为第五宫，因而占筮者断言，金杯一定藏匿于观内西南地下五寸处。
这是一个“神奇”的故事。或许南京神乐观确曾遗失过一只值钱的杯子，后来找到了。于是，有好事者编出一个占卦“灵验”的故事，来让人警醒，任何偷窃终将被侦破，因为有“无占不灵”与易筮的“天眼”在，一切无所遁形。
在我看来，这一筮例的所谓灵验，是值得讨论的。
其一，古人一直申言，《周易》巫筮所以“灵验”，是有神灵佑助。朱熹其人，虽然在宋代及后世很有些名气，却从未被尊为“神”，其《八卦取象歌》所说的“艮覆碗”三字，如何可以成为“神灵”的预示，从而断定正在寻找的一定是一只杯子？
其二，文王八卦方位图中的坤卦确实位于西南，就此断言金杯藏匿于院西南一隅似乎亦有道理。可是《周易》还有更为权威的伏羲八卦方位图在，诚未知占筮者为何偏要舍伏羲而取文王？伏羲是公认的“神圣”，文王作为人王却是一个凡人。假如以伏羲八卦方位图解说，坤卦位于北方，岂不预示如此捉弄人的这一金杯藏于神乐观院北部？要是以伏羲六十四卦方位图来预测，杯子又究竟藏在哪里，不知应到何处去寻找这只要命的杯子了。
《周易》算卦的思维方式，往往运用类比甚至是蹩脚的类比，出于人为的种种预设。《周易》古筮法那种“大衍之数五十，其用四十有九”的“数”的预测，倒是一种精巧的人为预设，并非神灵使然。巫筮预测便是如此，只要解释得通，就怎么解释好了，只要能自圆其说，有人相信，便是所谓灵验的。
文化心理学认为，人对某事物的理解、接受或迷信，一定程度上取决于人的“前意绪”“前意志”“前理解”。所谓灵验，倒并非《周易》巫筮本身有什么灵异，而是占筮者与受筮者虔诚迷信这一“神异”的缘故。并非因为《周易》巫筮“无占不灵”，而导致千百年无数人对它的迷信，恰恰相反，正是出于对它的迷信，从而造就了《周易》巫筮灵验无比的人文舆情。灵验令人虔信，虔信导致灵验。这是信则灵、不信则不灵的逻辑。《周易》巫筮究竟灵不灵，前提在于人对它信抑或不信。
有人笃信《周易》巫筮的所谓科学，这里所说的“科学”，指《周易》古筮法“十八变”本身那些被今人理性化了的数理知识，古人却以其为“神异”“神灵”。
巫术与科学的历史与人文关系，错综复杂。科学、知识暂时无以把握的，被古人称为“神灵”。作为反科学的原巫文化，孕育了知识与科学的萌芽，又将知识与科学作为证明巫术灵验的手段。故而弗雷泽说，知识与科学是一切巫术包括《周易》巫筮的一个“伪兄弟”（《金枝》）。
古时也并非人人笃信卜筮。早在先秦，即有“夫民，神之主也”（《左传·桓公六年》）、“妖由人兴”（《左传·庄公十四年》）与“吉凶由人”（《左传·僖公十六年》）的唯“人”而理性之思。
东汉王充《论衡》一书，曾记述某年鲁国发兵攻打越国而以《周易》占了一卦之事，筮遇鼎卦九四爻变。其爻辞云：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”这分明是一个凶爻，所以子贡判断“鼎折足”为“人折足”的凶险预兆，预言鲁国发兵攻打越国一定溃败。孔子却以为“吉”。孔子说，越国水网地区，以行船代替步行，故行军打仗不必用足长途跋涉。据说，鲁国果然打败了越国。
可是，孔子的说法其实不能自圆，越人善于行船而鲁人不善于此，凭什么说鲁国攻打越国为“吉”？
王充站在唯“物”的立场，称“俗信卜筮，谓卜者问天，筮者问地，蓍神龟灵，兆数报应，故舍人议而就卜筮，违可否（引者按：指其唯“物”理念中的真实是非判断）而信吉凶”，“如实论之，卜筮不问天地，蓍龟未必神灵”。（《论衡·卜筮篇》）在王充看来，信蓍龟大可不必，凭什么对其如此虔信？
据说清代纪晓岚年少之时参加乡试，其师为此占了一卦，想测试学生的运气究竟如何。筮遇困卦六三爻变。其爻辞云：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”故断言弟子此去赴试大事不妙。“纪大烟袋”却以为，自己年少尚未娶亲，何谈“入于其宫，不见其妻，凶”？在他看来，这次应试，可高中第二。头名者姓“石”（困于石），第三姓“米”（据于蒺藜。蒺藜，一种枝条丛生而多刺的灌木，有米字之形，故言）。据说，乡试的结果果然如此。
这一些筮例以及所有卜筮，不管是否真实发生过还是出于虚构，皆可说明，所谓卜筮，曾经是古时人们用以问难决疑、彰往察来的头等大事。古时人智少开，深感环境对人的巨大压力而前路茫茫，为求把握人自身的命运休咎，遂造成这种不得已而为之的“文化事件”。尽管巫师往往夸说施行巫术可以逢山开路，遇水搭桥，甚至喝令天地变色，让人起死回生，似乎从此可以“乐天知命故不忧”（《易传·系辞上》），实际千百年来，为卜筮包括《周易》预测所“控制”的人类命运，依然是充满悲剧的。

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